中道（梵文：madhyamā-mārga，又作巴利文：majjhimā paṭipadā、梵文：madhyamā-pratipad），佛教術語。佛教認為的不偏不倚，不墮兩邊（極端）而完全符合一切事物現象本來真相的主張或實踐。中道被認為是佛教學說揭示的終極真理，它在佛教發展各個時期，有不同的內在含義。

原始佛教的創立人佛陀僅僅說中道是舍離二邊見，既不溺於貪愛，亦不追求苦行。《轉法輪經》說：舍此二邊有取中道而得明得智得定得慧得正覺。小乘佛教通常以為循八正道就是中道，即觀悟十二因緣之理，棄捨常見（以世界為實有）、無見（以世界為虛無）的修持立場。《中阿含》卷五六說：「有二邊行，諸為道者，所不當學……舍此二邊，有取中道，成眼成智，成就于定而得自在，趣智趣覺趣于涅槃，謂八正道。」大乘佛教各宗都主張的中道，說法雖有差異，但從方法論立場看是完全一致的。《大智度論》卷四三說「常是一邊，斷是一邊，離是兩邊行中道」，又說「諸法有是一邊，諸法無是一邊，離是兩邊行中道」。例如：中觀派以八不正觀（認為宇宙萬法「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」）為中道；天台宗則以三諦圓融義為中道，即是「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」這一偈頌的真理。至於瑜伽行派則依三性說中道（遍計所執性情有理無；依他起性理有情無；圓成實性真空妙有）。瑜伽行派又是以保守中觀派的緣起性空理論為基礎的，其《成唯識論》卷七說：「故說一切法，非空非不空，有無及有故，亦即是中道。」中道既符合一切存在的實相，又是與一切存在的本體是相互貫通的，在本體論意義上，中道因此可以等同於如來藏、法性、法身、法界、涅槃等。

緣起中道

在《雜阿含經》中，中道一詞出現六次，都是用於法義討論。包括了：

第10卷〈262經〉，提出不有不無的中道。此經是阿難講述迦旃延的故事，原本的故事出自第12卷〈301經〉。〈301經〉、〈302經〉同樣提出不有不無之中道。

第12卷〈297經〉大空法經，提出不一不異為中道。〈300經〉提出不常不斷為中道。

在《雜阿含經》中，提出了不一不異，不常不斷，與不有不無等中道概念。中道、緣起、十二緣起是被連結在一起的，可以被視為是一組相同的概念。

離苦樂中道與八正道中道

在《中阿含經》中，開始提出遠離欲樂與苦行兩個極端，作為修行的中道，並明確提出以八正道為修行指引。

佛陀在人間的初次說法《轉法輪經》，就主張：修行要離開欲樂與苦行這兩種沒有利益的極端，而行八正道的中道。《相應部》第56相應11經《轉法輪經》：「比丘們！有兩個極端，出家人不應該親近，哪兩個呢？這在欲上之欲樂的實行：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的，以及這自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。比丘們！不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。比丘們！但什麼是那被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道呢？就是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」